Un partenariat inspirant : thé de Shutaro Hayashi de Kirishima et céramique de KATO Juunidai de Seto

Cela fait plus d’un millénaire que les moines bouddhistes ont apporté au Japon les premières semences de théiers. A cette époque, vint aussi au Japon, la culture de la consommation et de la culture du thé. La culture du thé est devenue une source d’inspiration importante pour divers domaines de l’art.

L’art de la céramique japonaise, qui remonte à la période Jomon (environ 11 000 à 300 avant JC), s’est depuis inspiré de la culture du thé. Les objets en céramique utilisés pour la préparation et la consommation de thé sont dès lors devenus un sujet important. Les objets d’art en céramique ont été créés spécialement depuis le fleurissement de la Voie du Thé japonaise [cérémonie du thé, chado].

Près des lieux où le thé était cultivé ou là où la culture du thé était traitée, des sites de fabriques de céramique pour céramistes avaient été créés peu après. Les familles de KATO Juunidai et de Shutaro Hayashi viennent de ces lieux historiques.

Durant la période allant de 1319 à 1320, les premières semences de théiers provenant d’un endroit situé près de Kyoto [Uji] ont été apportées dans la région de Kirishima. Le chemin était long à ce moment-là. Tandis qu’Uji est situé près de l’ancienne capitale Kyoto, sur l’île principale [Honshu], la zone de culture du thé de Kirishima est située à l’extrême sud du Japon [Kyushu].

Plusieurs endroits où les samouraïs ou les nobles de hauts rangs avaient leur siège étaient devenus le berceau de la Voie du Thé [cérémonie du thé, chado]. Ceci inclut non seulement l’ancienne tribune principale de Kyoto, mais également des lieux tels que le château de Nagoya et la ville de Sakai. Des lieux tels que Seto sont devenus des sites importants pour les manufactures de céramique.

Des lieux tels que Seto avec de l’argile spéciale comme berceau de la céramique historique

Avec de l’argile qui est si pure qu’elle peut être utilisée directement pour les œuvres céramiques, la zone autour de Seto a aujourd’hui plus de 1000 ans d’histoire dans le domaine de la culture de la céramique. Le site appartient aux six lieux historiques de manufacture de céramique [Rokkoyo, six anciens lieux de combustion de la céramique] au Japon. Déjà au XIIIe siècle, on y fabriquait la céramique typique de Seto, à savoir des bols Temmoku vitrifiés à l’oxyde de fer [Tenmoku chawan, des bols à matcha Temmoku]. Ce type de céramique, spécialement fabriqué à l’époque de Kamakura, est aujourd’hui appelé « vieille céramique Seto [Ko-Seto] ».

En temps de guerre, cependant, de nombreuses familles de céramistes se sont réfugiées dans les lieux céramistes de Mino et Owari. À Mino, la production des célèbres styles de céramique « Shino » et « Oribe » a commencé. Cependant, sous la protection de la famille influente Tokugawa, plusieurs familles de céramistes sont revenues dans la région de Seto au 17ème siècle. Ils ont rapporté la connaissance des styles Mino à Seto.

Les premières générations de la famille de céramistes KATO avaient déjà reçu à cette époque des commandes du Tokugawa Shogun. Outre d’autres céramiques pour La Voie du Thé [chado, cérémonie du thé], des bols à matcha [chawan] ont été fabriqués pour le siège de la famille Tokugawa dans le château de Nagoya.

L’atelier céramique de la famille KATO avec une histoire de la période Tokugawa jusqu’ à nos jours

La succession du véritable studio de céramique de KATO Juunidai [KATO Hiroshige] est le seul studio de Seto datant de cette époque. En 1656, le maître en céramique Hikokuro se retira des autres familles de céramiques protégées par le Tokugawa Shogun. Cette année-là, il fonda le site de création de la famille KATO actuelle. Maintenant, nous admirons les œuvres de KATO Juunidai [KATO Hiroshige], qui appartient à la douzième génération de la famille.

Le processus de création des œuvres céramiques en trois étapes

KATO Juunidai [KATO Hiroshige] décrit le processus de création de la céramique en trois étapes : la première est la sélection des matières premières. A cette fin, appartiennent la sélection de l’argile ainsi que la sélection des matériaux pour les émaux. La deuxième étape est le modelage et la dernière étape est la cuisson. Pour chacune des trois étapes, KATO Juunidai voit des aspects très différents au premier plan.

Au cours de la première étape, à savoir la sélection de l’argile et des matériaux pour les émaux, l’environnement naturel du céramiste est mis en avant-plan. C’est ainsi que KATO Juunidai a repris l’idée de son grand-père KATO Juudai [KATO Senzaemon]. Comme il a été transmis de génération en génération dans la tradition de la famille de la céramique KATO depuis la période Tokugawa, KATO Juunidai insiste toujours sur le fait que tous les matériaux proviennent de la nature. Pour la génération de son grand-père, il était toujours évident que ce soit le cas.

Cependant, il est maintenant courant dans de nombreuses manufactures de céramique de commander et de recevoir assez facilement des émaux et argiles finis d’un fabricant. Cependant, KATO a pris une décision consciente à cet égard, non pas de choisir de cette façon, mais de suivre la tradition de sa famille. Pour lui, cela signifie qu’il tire les différentes variétés de composants d’argile et de glaçure des sols de différentes montagnes et collines de son environnement naturel.

Comme déjà mentionné à propos de l’histoire du site céramiste Seto, les sols trouvés sont si purs qu’ils peuvent être directement utilisés pour la production des œuvres céramique. KATO utilise les différents sols de sa région pour plusieurs de ses œuvres sans les mélanger. Cependant, pour certains de ses styles de travail, il utilise également des mélanges de certaines argiles.

Ainsi, tout comme les argiles, toutes les matières premières des émaux de KATO Juunidai proviennent de son environnement immédiat. Les sols riches en fer qui sont utilisés pour « la glaçure Ko-Seto » traditionnelle, jouent ici un rôle important. En fonction des autres composants de la glaçure, et en fonction du processus de cuisson, les facettes des couleurs de la glaçure obtenues varient considérablement. Par exemple, cela produit des glaçures mates gris-brunes qui varieront pour être des glaçures noir brillant. En outre, la glaçure rouge est également produite à l’aide de sols contenant du fer. Cela inclut la glaçure du style « Tetsu-Aka », dont la traduction directe est « fer rouge ».

Contrairement à la première étape, caractérisée par l’environnement naturel, la deuxième étape dépend de l’artiste lui-même. Une décision importante dans le modelage consiste initialement dans l’approche à savoir si l’œuvre céramique est tournée sur une tour de potier ou si elle est moulée à la main. De toute évidence, les deux procédures de conception peuvent être combinées. Par exemple, un bol à matcha [chawan] peut tout d’abord être tourné sur le tour de potier, puis déformé à la main. De plus, d’autres procédures peuvent être ajoutées. Cela comprend, entre autres, le travail réducteur avec divers outils, tels que des couteaux ou une spatule, qui sont utilisés pour un retrait ciblé et précis de l’argile directement sur l’objet.

Indépendamment des types de modelage choisis ou combinés par le céramiste, le modelage dépend essentiellement des compétences artisanales essentielles de l’artiste. La nature n’y joue qu’un rôle dans une certaine mesure. Par exemple, l’un des facteurs influencés par la nature est la complexité ou la simplicité avec laquelle l’argile extraite de la nature peut être traitée. Comme il a été dit pour le modelage, on peut également dire en ce qui concerne le vitrage que l’accent est mis ici sur le savoir-faire et l’expérience de l’artiste.

Alors que KATO Juunidai [KATO Hiroshige] considère l’environnement naturel comme le critère le plus important pour la sélection de l’argile et des matériaux pour les émaux, les compétences de l’artiste jouent un rôle déterminant lors du modelage et du vitrage, comme déjà expliqué de manière détaillée. Cependant, pendant la dernière étape, lors de la cuisson au four [kama], un facteur très différent entre en jeu : le hasard. Bien sûr, il appartient au céramiste de préparer son four avant de procéder à la cuisson et de contrôler le profil de température souhaité lors de la cuisson.

Cependant, lors de la cuisson il existe un certain nombre de facteurs qui en fonction du type de four, en fonction du type de cuisson et en fonction de l’utilisation d’autres moyens, ne peuvent jamais être contrôlés à 100%. Un exemple typique est, entre autres, la position exacte de l’œuvre d’art dans le four. En fonction de la distance et de la source de chaleur, les glaçures naturelles se développent différemment. Les argiles noires peuvent être accompagnées de nuances rougeâtres. Les tons gris-noir mat peuvent se transformer en noir-foncé et brillant. De plus, les émaux peuvent couler plus ou moins fort, et des fissures plus ou moins importantes (désirées) peuvent apparaître. Ici, l’interaction de l’émail avec l’argile pendant le processus de cuisson joue un rôle crucial.

La création de la beauté parfaite ou non d’une œuvre par la cuisson au four est dans une certaine mesure, un fruit du hasard. En outre, il est impossible de déterminer en détail si quelque chose de nouveau est survenu que l’artiste n’ait pu anticiper. KATO Juunidai exprime cela très clairement en ces mots : « Une fois que la céramique est placée dans le four, le mieux est de croiser les mains et de dire une prière ! »

Le lien avec l’environnement et la tradition comme élément central dans le processus de création

Comme dans la famille céramiste KATO, la relation avec l’environnement naturel ainsi que la culture de certaines traditions familiales jouent un rôle important pour Shutaro Hayashi. Lorsque l’arrière-arrière-grand-père de Shutaro, Kisuke Hayashi, fonda le jardin de thé en 1897, il utilisa des semences qu’il avait rapportées de la préfecture de Shizuoka, à Kirishima. Comme mentionné ci-dessus, à Kirishima, depuis 1219-1220, le thé est cultivé avec des arbustes à partir de semences provenant de la région d’Uji, près de Kyoto. Par conséquent, l’arrière-arrière-arrière-grand-père de Shutaro, Kisuke Hayashi, a créé le premier jardin de thé à Kirishima, dont les arbustes ont été cultivés à partir de semences de la préfecture de Shizuoka.

Le début de l’histoire du jardin de thé de Kirishima de la famille Hayashi représente donc en ce sens une rupture avec la tradition de la culture du thé de Kirishima qui existait jusque-là. Il en résulte que les arbustes de thé de la famille Hayashi à Kirishima ne sont pas génétiquement apparentés aux arbustes cultivés à base des graines des autres jardins de Kirishima. Les arbustes cultivés à base des graines [zairai-shu] du jardin de thé fondé par Kisuke Hayashi en 1897 sont donc uniques à Kirishima.

Le Zairai comme symbole de préservation de la tradition et les nouveaux arbustes comme expression de son propre style

De plus, au cours des deux générations suivantes, l’arrière-grand-père et le grand-père de Shutaro ont créé un plus grand nombre de parcelles de jardin de thé d’arbustes cultivés à base de semences. Pour avoir les sortes de thé des arbustes cultivés à base de semences, Shutaro récolte encore les feuilles de ces anciens arbustes. De nos jours, les plus jeunes de ces arbustes [zairai-shu] ont un peu plus de 60 ans, tandis que les plus âgés ont déjà plus de 100 ans. Shutaro utilise les feuilles de ces arbustes pour une gamme de thés entière, tels que le Miumori Kirishima Sencha, l’Asanagi Sencha ou le Miyama Kirishima Sencha.

La production de thé à base de ces anciens arbustes a donc été transmise depuis la première génération de la famille Hayashi jusqu’à nos jours. Pendant ce temps, Shutaro a également planté d’autres types de cultivars, qu’il utilise de manière plus moderne. Avec les anciens arbustes, Shutaro cultive principalement le style de transformation de son père. Son père ayant appris cela du grand-père. À la première et à la deuxième génération, les théiers étaient encore transformés sous forme de chauffage à sec [kamairi-cha].

Transition entre les générations dans l’interaction des styles de production : Kamairicha et Sencha

Dans la troisième génération de la famille Hayashi, l’introduction d’un style de production différent s’est produite, à savoir l’étuvage [sencha]. Cependant, à cette époque, l’étuvage était très court et donc faible [asa-mushi sencha]. Ainsi, malgré le changement de style de production, la feuille produite était, sur de nombreux critères, très similaire au thé [kamairi-cha] chauffé à sec. Lors du traitement des feuilles des vieux arbustes, Shutaro Hayashi conserve toujours le style de production de faible étuvage [asa-mushi]. En même temps, Shutaro poursuit également une autre préférence avec les nouveaux arbustes de thé qu’il a plantés avec son père : Il étuve le cultivar de thé Asatsuyu plus intensément de [chu-mushi] à [fuka-mushi]. Shutaro maintient ainsi la tradition de sa famille, tout en développant de nouveaux styles.

En outre, en ce qui concerne la relation de la famille Hayashi avec la nature, il existe des traditions qui se transmettent de génération en génération. Mais aussi, dans la relation avec la nature, il y a des changements qui ont un lien avec le courant du moment. Lorsque Kisuke Hayashi, arrière-arrière-grand-père de Shutaro, a créé le jardin de thé, il n’était pas courant d’utiliser des pesticides et des engrais chimiques produits par l’industrie chimique de la culture du thé. À cet égard, on pourrait dire qu’à la fin du 19e siècle, c’était un jardin de thé qui cultivait le thé de façon naturelle.

Toujours dans la deuxième génération de la famille Hayashi, le jardin de thé de Kirishima était géré de cette manière. Toutefois, la troisième génération a connu un grand tournant puisqu’il est devenu courant au Japon d’utiliser des pesticides et des engrais chimiques dans la culture du thé. Cependant, la quatrième génération, à savoir Osamu, le père de Shutaro, a ensuite décidé de revenir à la tradition originale de la culture du thé. Shutaro a appris cette forme de culture biologique de son père Osamu, et il la maintient encore jusqu’aujourd’hui.

C’est pourquoi, à la cinquième génération, Shutaro adopte de son père le retour à la tradition, mais optimise la méthodologie de la culture biologique comme faisant partie de son objectif. Concrètement, cela signifie que Shutaro s’est fixé pour objectif de produire des thés naturels, qui inspirent de plus les amateurs de thé, d’un umami particulièrement intense. Pour créer un umami spécial de façon naturelle, un umami en harmonie avec la nature est un objectif ambitieux.

De la même manière que KATO utilise les ressources naturelles de son environnement pour sélectionner des matériaux pour son argile et ses glaçures, Shutaro utilise uniquement des matériaux issus de la nature la culture de ses théiers.

Thé et céramiques d’après le processus de création artistique

Le thé est souvent considéré comme une boisson. Les résultats de cette idée sont que les autres facettes du thé restent donc en quelque sorte ignorées.  De même, les céramiques telles que les bols à thé ou les théières sont souvent perçues comme des ustensiles.  C’est ainsi que certains aspects peut-être même secrets restent cachés de la vue des contemplateurs.

En outre, l’évaluation de ce qui est considéré comme une « bonne céramique » ou un « thé réussi » dépend de la fonction ou de la facette que le contemplateur considère comme importante. La question de savoir si le thé et les céramiques sont particulièrement considérés comme une boisson ou un ustensile ou au contraire comme une expression artistique conduit à des résultats très différents lors des appréciations.

Un point de vue inspiré entre autres par La Voie du Thé [chadô, cérémonie du thé] n’est pas de séparer les deux points de vue. Par conséquent, il s’ensuit que le thé et la céramique sont à la fois des objets de la vie quotidienne ou une simple boisson et un moyen d’expression artistique. Au moins les deux (le thé et la céramique) jouent un rôle central dans le cadre de la performance artistique « La Voie du Thé » [chado, cérémonie du thé]. Au cours de cette cérémonie, non seulement l’état des œuvres finales « thé » et « céramiques » est considéré, mais aussi leur origine et leur histoire.

Alors que certaines nuances de glaçure sur un bol de thé pour la cérémonie du thé [matcha chawan] telle que KATO produit, ne peuvent être obtenues qu’avec de grandes compétences, peut-être même avec de la chance, la question des nuances que l’artiste souhaite produire est également importante. Par conséquent, lors du processus de création, il s’agit de l’interaction de ce qui peut être planifié (but stylistique), avec ce qui n’est influençable que de manière conditionnelle. Tandis que l’artiste peut déterminer la forme du bol, certains processus dans le four ne peuvent être influencés que dans une mesure limitée.

Le processus de création d’un bol à matcha [chawan] intègre ainsi les préférences stylistiques de l’artiste, qui représentent à nouveau une interaction avec la tradition de l’environnement de l’artiste. En outre, ce processus (de création) comprend également des facettes de ce qui apparaît plus ou moins au hasard. De plus, l’application de la glaçure peut avoir lieu comme prévu, par exemple sous forme de motifs définis ou d’éléments graphiques, tel que connu dans le style Oribe. D’autre part, l’application de la glaçure peut avoir lieu par exemple en saupoudrant la glaçure à l’aide d’un pinceau. L’élément d’expérience artistique et artisanale interagit donc avec l’élément de coïncidence.

La même chose s’applique à l’œuvre qu’on appelle « thé ». Une certaine caractéristique gustative serait impensable sans l’expérience et les préférences stylistiques de la personne qui la produit. De ce fait, le style désiré est à son tour le reflet de la relation entre l’artiste avec son environnement et les traditions qui y existent. Cependant, comme pour la création d’œuvres céramiques, les aspects trouvés lors de la production du thé ne sont que partiellement contrôlables. Cela inclue chaque feuille de thé appropriée, qui découle de la nature du jardin de thé. Tandis que l’artiste peut exercer une certaine influence sur les théiers en cultivant son jardin de thé, le phénomène météorologique se cache toutefois de son champ d’influence.

Comme le dit KATO, pour la formation réussie d’un objet d’art performant, le processus de cuisson doit être accompagné de prière. Pendant ce temps, KATO a la possibilité de réguler la température au fil du temps, mais il ne peut pas regarder à l’intérieur du four. De même, tout en étuvant ses feuilles de thé, Shutaro Hayashi relevé le défi de faire confiance à sa conscience et à son intuition. Tout en régulant la température et l’intensité de l’étuvage, il ne peut toujours pas prévoir avec certitude comment son œuvre (le thé) finira par avoir une saveur distinctive. Il en est de même pour la décision du jour du début exact de l’ombrage des théiers [kabuse], puisque le moment de la récolte est également le point final de l’ombrage.
Comme le jour de la récolte ne peut certainement pas être prévu au début de l’ombrage, la décision concernant le point de départ de l’ombrage repose fondamentalement sur l’expérience et l’intuition de l’artiste.

L’intuition, l’expérience et la relation avec l’environnement déterminent donc de manière fondamentale le processus de création des œuvres des deux artistes : Shutaro Hayashi et KATO Juunidai.